viernes 2, diciembre 2022
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Nuestra realidad frente a la ética humanista

La ética es el conjunto de normas que hacen posible la convivencia entre humanos. Erick Fromm refiere que hay dos tipos, la autoritaria, que es impuesta al individuo por el Estado, la religión o la sociedad. La segunda, la humanista, que nace de la reflexión del sujeto sobre lo que es mejor para él y para los demás.

Fromm dice que solo la ética humanista debiera regir nuestro comportamiento. Sin embargo, ello me suena a utopía. Se requiere de una cierta dosis de ética autoritaria, como la llama Fromm, que se pueden llamar leyes, reglamentos, etc. Sin embargo, las utopías son útiles pues marcan el camino por el cual debemos andar hacia las situaciones y condiciones óptimas del comportamiento personal y social.

Asumir que una ética humanista es posible, es asumir un grado demasiado elevado de desarrollo de las potencialidades de los humanos. Un grado que no tenemos aún, un grado que quizás nunca se logre. Y sinceramente creo que el desarrollo de la ética, en general, y de la humanista, en particular, guarda estrecha relación con el nivel de educación de los individuos en cualquier sociedad. De allí que la manipulación de la educación sea uno de los propósitos básicos de los poderes facticos que gobiernan el mundo, pues se es más proclive a las perversidades en tanto se sea más ignorante.

Los principios clave de la ética del humanismo, tomado del Manifiesto Humanista (2000), nos señalan que la dignidad y autonomía del individuo es el valor central. Y se compromete a maximizar la libertad de elección: libertad de pensamiento y conciencia, el libre pensamiento y la libre investigación, y el derecho de los individuos a seguir sus propios estilos de vida hasta donde sean capaces y hasta tanto que ello no dañe o perjudique a otros. Esto es especialmente relevante en las sociedades democráticas en donde puede coexistir una multiplicidad de sistemas alternativos de valores. Por consiguiente los humanistas aprecian la diversidad.

Ciertamente, la viabilidad de la vida en común pasa porque cada uno se haga cargo de aquello que le corresponde asumir y hacer; pero, nada más. Esta actitud no implica presuponer implícitamente en la acción humana una suerte de tendencia hacia la «virtud pública» o impulso nativo gregario y socializante, sino una estricta necesidad vital del hombre de comunicarse e intercambiar experiencias con otros individuos. Y es que la vida en sociedad proporciona, en efecto, notables ventajas, no ignoradas o desdeñables ni siquiera por los espíritus más libertarios o antigregarios. Pero, una cosa es la sociabilidad y otra, la socialización; una, el civismo, y otra, el socialismo.

La defensa humanista de la autodeterminación no significa que los humanistas acepten como valiosas cualquier clase de conducta por el mero hecho de ser humana. Ni la tolerancia de los distintos estilos de vida implica necesariamente su aprobación. Los humanistas insisten que acompañando al compromiso con una sociedad libre está siempre la necesidad de alcanzar un nivel cualitativo de gusto y distinción. Los humanistas creen que la libertad debe ser ejercitada con responsabilidad. Reconocemos que todos los individuos viven en el seno de comunidades y que algunas acciones son destructivas y están equivocadas.

Algo se tuerce y corrompe en la naturaleza de las cosas cuando el éthos de la acción deriva en pathos, provocando un desorden de la conducta humana, por no decir una psicopatología de la vida en común, de resultados fatales para sociedades e individuos. Debemos, en gran parte, al filósofo y psicoanalista alemán Erich Fromm la descripción canónica del éthos autoritario, opuesta a la ética en positivo o «ética humanista» como él la denomina.

La ética humanista es una ética contenida y contingente, a escala humana. La potencia de acción del hombre establece la verdadera medida de la existencia humana, y como nada supera al individuo humano en valor ni en dignidad, no hay fuerza externa ni Poder que legítimamente pueda constreñirle. La ética autoritaria, por el contrario, niega al hombre la facultad de saber lo que quiere, de valerse por sí mismo, de dominarse, porque su único anhelo es dominar, castigar y coaccionar.

Ciertas filosofías políticas que conocemos bastante bien hoy, así como las religiones que nos han llegado hasta nuestros días, son intrínsecamente autoritarias. Se basan en supuestos inamovibles que fundamentan normas rígidas que deben ser impuestas, ya sea por la fuerza o por la manipulación mental, a todos.

El éthos autoritario sólo sabe de deber y de obediencia –del deber de obedecer y de la obediencia al deber–. Para esta moral de esclavos, «bueno» y «virtuoso» son sinónimos de obediente y sumiso. El éthos autoritario fomenta de este modo un sistema social basado en el miedo al poder y a la autoridad «oficiales», al gobierno y al Estado, el culto a la personalidad del gobernante, la complacencia con (la participación en) la delación, la vigilancia y el control sobre y entre ciudadanos. Los Estados totalitarios han hecho de esta práctica su marca de serie y su tétrico distintivo.

Los filósofos éticos humanistas han defendido una ética de la excelencia (desde Aristóteles y Kant hasta John Stuart Mill, John Dewey, y M.N. Roy). En ellos se hacen patentes la templanza, la moderación, la continencia, el autocontrol. Entre los tópicos de la excelencia se encuentran la capacidad de elegir libremente, la creatividad, el gusto estético, la prudencia en las motivaciones, la racionalidad y una cierta obligación de llevar a su máximo cumplimiento los más altos talentos de cada cual. El humanismo intenta sacar a flote lo mejor de la gente, de manera que todo el mundo pueda tener lo mejor en la vida.

El humanismo reconoce nuestras responsabilidades y deudas con los otros. Esto significa que no debemos tratar a los demás seres humanos como meros objetos para nuestra propia satisfacción; debemos considerarlos como personas dignas de igual consideración que nosotros mismos. Los humanistas sostienen que «todos y cada uno de los individuos deberían ser tratados humanamente». Aceptan la Regla de Oro según la cual «no debes tratar a los demás como no quieras que te traten a ti». También aceptan por la misma razón el antiguo mandato de que deberíamos «recibir a los extranjeros dentro de nuestras posibilidades», respetando sus diferencias con nosotros. Dada la multiplicidad actual de credos, todos somos extranjeros –aunque podamos ser amigos– en una comunidad más amplia.

Dicho con otras palabras: la única política compatible con un éthos no autoritario es aquella que no pregunta, primaria y perentoriamente, qué pueden hacer las instituciones por el individuo, ni siquiera qué hace éste por aquéllas, sino, más bien, aquella que no impide actuar al individuo al margen o sin la mediación e interposición necesaria de las instituciones políticas. En el primer caso, impera el molde paternalista y socializante; en el segundo, colea el prototipo servicial y conservador; en el tercero, brilla el modelo de la libertad.

Creen los humanistas que las virtudes de la empatía (o buena disposición) y la corrección (o el trato cuidadoso) son esenciales para la conducta ética. Esto implica que deberíamos desarrollar un interés altruista hacia las necesidades e intereses de los demás. Las piedras fundamentales de la conducta moral son las «decencias morales comunes»; es decir, las virtudes morales generales que son ampliamente compartidas por los miembros de la especie humana pertenecientes a las más diversas culturas y religiones: Debemos decir la verdad, cumplir las promesas, ser honestos, sinceros, hacer el bien, ser fiables y confiar, dar muestras de fidelidad, aprecio y gratitud; ser bien pensados, justos y tolerantes; debemos negociar las diferencias razonablemente e intentar ser cooperativos; no debemos herir o injuriar, ni tampoco hacer daño o atemorizar a otras personas. Pese a que los humanistas han hecho llamamientos contra los códigos puritanos represivos, con el mismo énfasis han defendido la responsabilidad moral.

En lo más alto de la agenda humanista figura la necesidad de proporcionar educación moral a los niños y a los jóvenes, al objeto de desarrollar el carácter y fomentar el aprecio por las decencias morales universales, así como para garantizar el progreso moral y la capacidad de razonamiento moral. En esto venimos fallando en nuestro país desde hace ya, al menos, dos o tres generaciones.

Los humanistas recomiendan que usemos la razón para fundamentar nuestros juicios éticos. El punto decisivo es que el conocimiento es esencial para formular elecciones éticas. En particular, necesitamos comprometernos en un proceso de deliberación, si estamos por la tarea de solucionar los dilemas morales. Los principios y valores humanos pueden justificarse mejor a la luz de la investigación reflexiva. Cuando existan diferencias, es preciso negociarlas siempre que podamos mediante un diálogo racional.

Mantienen que deberíamos estar preparados para modificar los principios y los valores éticos a la luz de las realidades que vayan produciéndose y de las expectativas futuras. Necesitamos ciertamente apropiarnos de la mejor sabiduría moral del pasado, pero también desarrollar nuevas soluciones para los dilemas morales, sean viejos o nuevos.

Por ejemplo, el debate sobre la eutanasia voluntaria se ha intensificado de manera especial en las sociedades opulentas, porque la tecnología médica nos capacita ahora para prolongar la vida de pacientes terminales que anteriormente habrían muerto. Los humanistas han argumentado a favor del «morir con dignidad» y del derecho de los adultos competentes para rechazar el tratamiento médico, reduciendo así el sufrimiento innecesario, e incluso para acelerar la muerte. También han reconocido la importancia del movimiento hospitalario para facilitar el proceso más deseable.

De la misma manera, deberíamos estar preparados para elegir racionalmente entre los nuevos poderes reproductivos que la investigación científica ha hecho posibles –tales como la fertilización in vitro, la maternidad de alquiler, la ingeniería genética, el trasplante de órganos y la clonación. No podemos estar mirando atrás, hacia las morales absolutas del pasado para guiarnos en estas cuestiones. Necesitamos respetar la autonomía de la elección.

Los humanistas arguyen que deberíamos respetar una ética de principios. Esto significa que el fin no justifica los medios; por el contrario, nuestros fines están modelados por nuestros medios, y hay límites acerca de lo que nos está permitido hacer. Esto es especialmente importante hoy a la luz de las tiranías dictatoriales del siglo XX, en las que determinadas ideologías políticas manipularon comprometidos medios morales con fervor casi religioso para realizar fines visionarios. Somos agudamente conscientes de trágico sufrimiento infligido a millones de personas por quienes estuvieron dispuestos a permitir un gran mal en la prosecución de un supuesto bien mucho mayor.

Después de todas estas reflexiones, y sin ánimo de condenar a nada ni nadie en particular, podríamos hacernos unas preguntas sencillas cuyas respuestas definieran la situación de nuestro país como Estado, sociedad y comunidad humana. Y la pregunta más importante seria, ¿estamos regidos por una ética y conducta humanista o autoritaria?

(*) Alfonso J. Palacio Echeverría

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3 COMENTARIOS

  1. son leyes condiciones que hacen posible una mejor convivencia entre las personas que están expuestos a diversos cambios . busca una unión entre valores y educación para trabajar en conjunto hacia una sociedad humanista para todos

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